夫《太上老君说常清静经》者，乃道家之要典也，其渊源久矣，蕴意深邃，于道门之中，备受尊崇，今特为诸君略述一二。 此经别称众多，或名《太上老君说常清静妙经》，或曰《太上老君说常清静真经》，亦简称为《常清静经》《清静经》等，称谓虽异，然所涵妙理一也。 至于其成书之时，未可确考焉。有云出于六朝，亦有说源自唐代者，诸家推断，各执一词。然古之学道者、道家门徒，多信其初为口传，不以文字记之，逮至三国之时，道教灵宝派祖师葛玄，笔录载之，方始成书，流传于世。 其经文篇幅，止一卷耳，全经字数，约计三百九十一字，若加以经后赞语，亦不过四百余字，虽字数寥寥，然所蕴大道，浩渺无垠也。 经之核心，尽在“清静”二字。盖以老子清静无为之道为本，深入阐发，示人以返璞归真、去除妄念、澄澈心境之法。言世间诸般烦恼、妄动，皆由心起，心若不能清静，为物欲所蔽，为尘缘所扰，则难以体悟大道之妙。唯守得心中清静，如止水无波，明镜不染，方可洞察天地造化，契合自然之理，渐入道之高深境界也。 其行文辞约而义丰，句句含玄，字字珠玑，读之若醍醐灌顶，令人于尘世喧嚣之中，顿生超凡脱俗之念，思归那清静无为、逍遥自在之境。常诵此经，可助修行者息心宁神，涵养性灵，于求道之途，明灯常照，不致迷失。 嗟乎！《太上老君说常清静经》诚为道家智慧之瑰宝，若能潜心研读，身体力行其所言清静之道，于修身养性、体悟道法，必有大益也。愿诸君皆能珍视此经，探其奥理，以臻妙境焉。
原文如下。
老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。
夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静；男清女浊，男动女静；降本流末，而生万物。清者，浊之源，动者，静之基；人能常清静，天地悉皆归。
夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清；自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也；能遣之者：内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物；三者既悟，唯见于空。观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生；欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道；虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。
老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德；执着之者，不名道德。众生所以不得真道者，为有妄心；既有妄心，即惊其神；既惊其神，即着万物；既着万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死；常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得；得悟道者，常清静矣！
仙人葛翁曰：吾得真道，曾诵此经万遍。此经是天人所习，不传下士。吾昔受之于东华帝君，东华帝君受之于金阙帝君，金阙帝君受之于西王母，皆口口相传，不记文字。吾今于世，书而录之。上士悟之，升为天官；中士修之，南宫列仙；下士得之，在世长年。游行三界，升入金门。
左玄真人曰：学道之士，持诵此经者，即得十天善神，拥护其身。然后玉符保神，金液炼形。形神俱妙，与道合真。
正一真人曰：人家有此经，悟解之者，灾障不干，众圣护门。神升上界，朝拜高真。功满德就，相感帝君。诵持不退，身腾紫云。
释《太上老君说常清静经》。
《太上老君说常清静经》，乃道家至要经典，其辞微而义弘，蕴深邃之理，今试以文言释义其中道理及道教用语，以明其妙也。
大道
“大道” 者，乃宇宙万物之根源与根本法则也。其无形，非可目视以察其貌；无情，弗以人情之好恶而施为；无名，难以常名相称谓。然天地因之而生，日月凭之而运，万物赖其长养，此道虽无名无形，却无所不在，无所不包，为世间一切造化之元始，实乃至高至妙之存在也。
清浊动静
“夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静；男清女浊，男动女静；降本流末，而生万物。清者，浊之源，动者，静之基；人能常清静，天地悉皆归。”
此中 “清浊”“动静”，乃道之属性体现也。清者，澄澈纯净，为造化之根本，浊之所由出；动者，生发变化，为静之根基，静寓于动之中。天具清、动之性，故能覆育万物，运行不息；地呈浊、静之态，承载万物，安稳如常。男清女浊、男动女静，亦合阴阳之理，二者相协，万物遂生。人若能效法自然，常守清静，使内心不为外物所扰，不随欲念妄动，则能与天地自然之道契合，天地之妙皆可归于此心，达天人合一之境也。
神、心、欲
“神” 者，在此可视为灵性、元神，本然清净，趋近于道，乃人之真性所在。“心” 则为神识所依，常受外界诸缘影响，易生杂念妄想，扰及神之清静。“欲” 者，乃人基于六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）对尘世诸物所生之贪求、喜好，牵缠于心，使心难静。若能常自省，遣除诸般欲念，使心归澄澈，则神自能复其清净之态。“六欲”，泛指人由六根而起之种种欲望，若能克制，则 “三毒” 可灭。“三毒” 者，即贪、嗔、痴，此三者如毒瘤，蒙蔽心性，使人远离正道，故须以遣欲澄心之法，消除其害，以复心性之清明也。
观空与真静
“内观”“外观”“远观”，乃修行之法也。内观己心，悟得心本虚妄，无有实体；外观身形，知形亦为幻相，非真实有；远观万物，晓万物皆因缘和合而生，亦无自性。由此三者悟得 “空” 之理，然此空非虚无之空，乃是超越对心、形、物之执着，洞察其本质为空性。进而观此 “空” 亦为空，层层递进，直至 “无无亦无”，达至一种湛然常寂之境，此境中，寂静亦无所执着，欲念自然无从生起，是为 “真静”。真静者，非死寂之静，乃于动静之中，恒常保持内心之清净，不被外境所转，契合道之本性也。
真常
“真常” 者，谓永恒不变之真性、真理也。以真常之性应对万物，则能于万物往来之中，不失其本然清静，得见自性，始终保持内心的平和与静定，此即 “常应常静”。依此修行，渐入真道，所谓 “得道”，非是有所获取外在之名利、神通等，实是体悟到与道合一之境界，为化导众生，故立 “得道” 之名。能悟此理者，方可传承圣道，使道统绵延，众生受益也。
上士、下士、上德、下德
“上士” 者，乃修行境界高深之人，其心豁达，不与世俗争名逐利，顺乎自然，能契合大道，深知万物无常，不争而自得自在。“下士” 则反之，为尘世利益所缚，常陷于争斗之中，迷失本心。“上德” 之人，行德而不自以为德，德在自然之中，无为而为，不刻意彰显，是真德之体现。“下德” 之人，执着于德之形式，拘泥于外在规范，以执德之名，求他人之认可，实则偏离了德之真意，故言 “执着之者，不名道德”，盖真道德者，超越形式与执着，本于自然无为也。
妄心与真道
“妄心” 者，众生心中种种虚妄不实之念也，因无明而起，使人神识不安，为外物所牵，执着于万物表象，进而滋生贪求欲望，由此烦恼丛生，身心皆受其苦，陷入生死轮回之苦海，难以体悟真道。唯能悟得真常之道，去除妄心，回归内心本然之清静，方可超脱苦海，与真道契合，得永恒之安宁也。
天人传承及诵经功效
此述经之传承渊源，其为天人所重，往昔仅于高真之间口传，极为慎重。葛翁得之而录，以使后世有缘者得见。且言不同根器之人修习此经之效：上士悟性超凡，能悟此经妙理，可升为天官，位列仙班；中士勤加修习，亦能成南宫列仙，超凡入圣；下士虽根器稍逊，得此经亦能在世长寿，且可游行三界，终入金门，得享仙缘。盖此经功德殊胜，能助修行者提升境界，获诸般妙益也。
“十天善神”，乃护持正道之神灵，学道者持诵此经，蒙其庇佑，可保修行无虞。“玉符”，为仙家之符箓，具神秘灵力，能守护元神，使其稳固。“金液”，仙家修炼之妙物，用以炼养形体，使形神二者皆达精妙之境，最终与道合一，此乃修行之高深境界，体现持诵此经于修行功用上之重要助力也。
家中藏有此经且能悟解其中深意者，可得诸多祥瑞护持。灾障不敢侵扰，众圣守护其家门，修行有成时，神灵可升上界，朝拜高真，增益功德，待功行圆满，能感通帝君，获其接引。若能坚持不懈诵持此经，更有身腾紫云之祥瑞，彰显此经于修行者护佑之周全、功德之宏大，激励众生虔诚修习，以证道果也。
综上，《太上老君说常清静经》所蕴之理，涵盖道家修身、悟道、证道之诸多法门，其道教用语各有深意，相互关联，为后学指明修行之径，诚为道家经典之瑰宝也。