反者道之动的第三重境界：与道同体，反归自然
“反者道之动”的三重境界，恰似登山：第一重是见山是山，识得“反”是道的运动轨迹，知“物壮则老”是必然；第二重是见山不是山，悟得“反”是成事之法，能用“柔弱胜刚强”“欲取先予”等策略应世；第三重则是见山仍是山——此时“反”已不再是刻意遵循的规律，也不是主动运用的手段，而是人与道相融后的自然流露。人在这一境界中，“反”即是“常”，“动”即是“静”，举手投足皆合道之自性，如天地运行般无需刻意，却处处契合“反者道之动”的本源。
一、从“刻意反”到“自然反”：破执归真的觉醒
第三重境界的核心，是破除对“反”的执着。《道德经》第四十八章言：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。”前两重境界，无论是认知“反”的规律（为学），还是运用“反”的策略（为术），皆有“刻意”之迹；而第三重境界，是“损之又损”后的“无为”——不是不作为，而是“反”的智慧已内化为生命本能，无需刻意思考“如何反”，便自然契合道的运动。
王弼注《道德经》时说：“反者，道之动也。道以无形无为成济万物，故从事于道者以无为为君，不言为教，绵绵若存，而物得其真。与道同体，故曰反也。”这里的“与道同体”，正是第三重境界的关键：当人不再将“反”视为外在于己的规律，而是与道融为一体时，“反”便成了自身存在的方式。就像水流向低处，并非刻意“反”于高处的喧嚣，而是水的自性本然；就像草木秋冬凋零，并非刻意“反”于春夏的繁茂，而是生命循环的自然。
庄子笔下的“真人”，正是这一境界的写照：“古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。”（《庄子·大宗师》）他们不抗拒弱势（不逆寡），不夸耀成功（不雄成），不谋划事务（不谟士），看似“反”于常人的进取，实则是“与道徘徊”（《庄子·盗跖》）——他们的“反”，是对道之自性的全然顺应，没有丝毫“要去反”的刻意。
比喻一：呼吸之自然
人之初生，呼吸本是自然交替：吸时气入，呼时气出，无需刻意控制。若刻意憋气以求“久存”，反致气乱；若刻意猛吸以求“充足”，反伤肺腑。第三重境界的“反”，正如自然呼吸——当“反”不再是刻意为之的“方法”，而是与道同频的“本能”，便如呼吸般自在，既无“反”的执着，也无“不反”的刻意，只是“应物自然”（《庄子·知北游》）。
举例一：张良功成身退
张良辅佐刘邦定天下，其谋略多合“反者道之动”：鸿门宴上以柔避刚，鸿门宴后“烧绝栈道”以示无争（实则为日后东出留路），皆是第二重境界的“刻意用反”。但天下既定，他却“愿弃人间事，欲从赤松子游”（《史记·留侯世家》），不恋功名，不贪富贵。此时的“退”，已非刻意“避祸”的策略，而是对“物壮则老”的全然体认——他深知“功高震主”是“壮”，“久处尊位”是“老”，故“退”是自然流露，如草木遇寒则枯，非刻意为之，却暗合道动。这便是从“用反”到“体反”的跨越。
二、“反者”即“常者”：道之自性的圆融
第一重境界见“反”是“异”（与“顺”相对），第二重境界用“反”是“术”（以“反”求“成”），第三重境界则悟“反”是“常”——道的运动本就是“反”与“常”的合一：“反”是道的运行轨迹，“常”是道的自性本质。《道德经》第十六章言：“复命曰常，知常曰明。”“复命”即是“反”（返回本根），而“复命”本身就是“常”（道的常态）。
河上公注“反者道之动”曰：“道动之用，常反覆归之于虚无。”这里的“反覆归虚”，并非“异常”的运动，而是道的“常态”——就像四季循环：春生夏长是“顺”，秋收冬藏是“反”，但“顺”与“反”本就是四季的常态，缺一不可。若只以“生”为常、以“藏”为反，则不见四季全貌；若知“藏”亦是常，则悟“反”本就是道的自性。
第三重境界的核心，正在于明了“反”不是对“常”的否定，而是“常”的完整呈现。正如昼夜交替：昼是“明”，夜是“暗”，“暗”并非“明”的对立面，而是昼夜常态的一部分；若只认“明”为常，是不见昼夜之全；若知“暗”亦是常，则悟“反”（暗）与“顺”（明）本是一体。
比喻二：太极阴阳鱼
太极图中，白鱼为阳，黑鱼为阴，阳鱼之尾藏阴眼，阴鱼之尾藏阳眼。阳盛则转阴，阴盛则转阳，此“反”是自然之理；但阴阳本是一体，无阳则无阴，无阴则无阳，故“反”（阴阳转化）本身就是太极的常态。第三重境界的“反”，正如太极运转：不见“阳”是顺、“阴”是反，只知阴阳相生是常；不见“动”是反、“静”是顺，只知道静为躁君，动静不二。
举例二：范蠡三聚三散
范蠡助勾践灭吴后，弃官从商，三聚千金，三散其财。常人多以“聚财”为顺，“散财”为反，而范蠡的“散”，却非刻意“反其道”以求名，而是深知“财聚则民散，财散则民聚”（《大学》）是商业之常。他第一次散财，是因“久受尊名，不祥”；第二次散财，是因“物盛而衰，固其理也”；第三次散财，已无“为何散”的思考，只是“富家弃其故，贫家复其业”（《史记·货殖列传》）的自然流露。此时的“散”（反）与“聚”（顺），已无分别——聚是应时，散也是应时，皆合“货殖之道”的常态。这种“反顺合一”，正是第三重境界的“反者即常者”。
三、“动”即“静”：道之运行的寂然与昭然
“反者道之动”的“动”，在第三重境界中，已非“运动”的表象，而是“寂然不动，感而遂通”（《周易·系辞》）的体用合一。道本身“寂兮寥兮”（《道德经》第二十五章），是“静”；但道又“周行而不殆”（同上），是“动”。这种“静中有动，动中有静”，在人身上的体现，便是第三重境界的“动即静”——看似有“反”的行动，实则是心体寂静后的自然发用，如明镜照物，物来则应，物去则空，无有留滞。
《庄子·天道》言：“夫虚静恬淡寂寞无为者，天地之平而道德之至也。故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。”这里的“静则动”，正是第三重境界的“动”：静是体（心体虚空），动是用（应物而反），用不离体，体在用中。所谓“反者道之动”，其“动”的本源，正是道的“虚静”；若无虚静之体，“反”的行动便成刻意造作，落入第二重境界的“术”，而非第三重境界的“道”。
王弼注“弱者道之用”时说：“柔弱同通，不可穷极。”“柔弱”是“反”的表现（与“刚强”反），而“柔弱”的本质，是道的“虚静”之用——因虚静，故能随物变化，不执着于“刚强”的表象，从而“不可穷极”。这种“动”（柔弱之用）源于“静”（虚静之体），便是第三重境界的“动即静”。
比喻三：日月运行
日月东起西落，看似“动”（每日交替，周行不辍），实则“静”（循着固定轨迹，不疾不徐）。其“动”（东升西落，与“静止”反），源于宇宙的“静”（天体运行的恒定规律）；其“反”（日升为昼，月升为夜，互为相反），源于自然的“常”（明暗交替的本然）。第三重境界的“反者道之动”，正如日月运行：“动”是表象，“静”是本源；“反”是现象，“常”是本质。人若达到此境，其“反”的行动便如日月行天，看似有迹，实则自然，无丝毫造作。
举例三：王阳明平定宁王之乱
宁王朱宸濠叛乱时，王阳明初无兵权，却以“反”制“反”：不急于正面交锋，反而散布“朝廷大军已至”的谣言（虚张声势，反于“实打”），又以书信诱使宁王迟疑（欲速则不达，反于“急进”），最终以少胜多。但若细观其过程，会发现他的“反”并非刻意设计，而是“心外无物”的自然发用——他深知宁王“骄躁”（壮），故“缓之”（反）是顺应其心性；深知叛军“势孤”（弱），故“扰之”（反）是顺应其态势。正如他在《传习录》中所言：“心体上着不得一念留滞，就如眼着不得些子尘沙。”心体澄澈（静），故能应物无方（动），其“反”的行动，只是“随感而应，无物不照”，这便是“动即静”的第三重境界。
四、实践中的“无为而无不为”：从“反”到“化”的自由
第三重境界的实践，不再是“用反”，而是“化反”——将“反者道之动”的智慧融入生命，达到“从心所欲不逾矩”（《论语·为政》）的自由。此时的“反”，已化为对事物本质的直觉把握：见“壮”便知“老”将至，故不刻意求壮；见“刚”便知“折”必来，故自然守柔。这种“化”，是“无为”，却能“无不为”——因契合道之自性，故无需刻意作为，却能成就一切应成就之事。
《道德经》第三十七章言：“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。”“自化”便是第三重境界的实践特征：万物（包括自身的行动）在道的运行中自然转化，无需外力推动。就像春耕夏耘，农人若顺应天时，不违农时，秋收便是“自化”；若刻意拔苗助长，反致苗枯。第三重境界的“反”，正是这种“不违”——不违道，不违物之自性，故“反”的行动成了“自化”的助力，而非阻碍。
比喻四：江海纳百川
江海之所以能为百谷王，因其“善下之”（《道德经》第六十六章）——以低处自居，故能容纳百川。这种“下”（反于“高”），并非江海刻意为之，而是其地势本然；百川归海，也非江海刻意吸引，而是水往低处流的自性。江海的“反”（下），是其自然属性，故能“百谷归之”；若江海刻意“求下”，反而失其本真。第三重境界的人，正如江海：其“反”（柔弱、处下、不争）是自性流露，故能“容”能“成”，这便是“无为而无不为”的“自化”之境。
举例四：郭子仪“功盖天下而主不疑”
郭子仪是唐代名将，平定安史之乱，功高盖世，却能“权倾天下而朝不忌，功盖一代而主不疑”（《旧唐书·郭子仪传》）。常人功高则易骄，他却“事上诚谨，临下宽厚”（反于“骄横”）；常人握权则难放，他却“所赐良田美器，皆分遗将佐”（反于“私藏”）。但他的“反”，并非刻意避祸的权谋，而是深知“盛满易衰”的道——他见“功高”是“壮”，故“谦谨”是自然守柔；见“权重”是“刚”，故“分遗”是自然处下。正如他自己所言：“吾位极人臣，而求退不得，盖天眷未衰耳。若恃功邀宠，祸且不测。”这种认知已内化为生命本能，故其“反”的行动自然合道，终得善终。这便是从“用反避祸”到“化反存身”的第三重境界。
五、结语：反归本源，与道同化
“反者道之动”的第三重境界，是对“反”的终极领悟：“反”不是道的“手段”，而是道的“自性”；“动”不是道的“表象”，而是道的“体用”。人在这一境界中，不再是“道的追随者”，而是“道的参与者”——通过“致虚极，守静笃”（《道德经》第十六章）的修持，回归生命本源，与道同频共振，此时的“反”，便是“归”：归向道的本真，归向自然的自性。
正如庄子所言：“天地与我并生，而万物与我为一。”（《齐物论》）当人与万物、与道融为一体，“反者道之动”便不再是需要理解的规律、需要运用的方法，而是“我”的存在本身——呼吸是反（呼和吸），生死是反（生和死），言行是反（言与默、行与止），一切皆在道的循环中自然流转，无有分别，无有执着。
这便是第三重境界的终极意义：从“知反”到“用反”，最终到“是反”——人成为“反者道之动”的化身，在“反”与“常”的圆融中，实现与道同化的自由。