有时候刘禅不得不感叹，天才与普通人的距离，真的就是天与地之间的距离。
比如他跟相父之间学习能力的差距有如鸿沟，这种差距难以弥补。
但他觉得也有自己的优势，就是巨量的不成体系的后世现代知识。
虽然很多只是碎片化的，但是这些碎片化的东西，可是无数名载史册青史留名的人物费尽心力、耗费心血研究出来的。
并且有许多拿在这个时代来用，简直就是降维打击。
许多的东西更多的其实不是做不到，而是想不到，这无关聪明与否，更无关智慧高低，这就是思维局限性，时代局限性。
所以他觉得自己还是挺有用的——他的作用就是打破这种局限性。
所以引用相父的话来说：“不宜妄自菲薄”，当然也不宜妄自尊大。
再说鸿沟在哪儿呢？他突然就转变了思路，
“嗯！有机会得去看看。”
他在心里自言自语，感觉越来越困，于是准备躺下睡觉。
自从开始思考那些硬知识的问题，脑袋就愈发昏沉，眼皮也越来越重——果然这种事情有益于睡眠。
这一觉他睡得格外香甜，第二天醒来时神清气爽，通体舒泰。
一大早，老太监就给刘禅带来一个好消息：他一大早就派人送来一份收受贿赂的名单，而这名单中赫然列着许多豪门大族、门阀贵族。
其中就有涪城张氏，这让刘禅顿时思绪万千。
其实他本来没什么想法，虽然他口口声声说世家大族、门阀士族是毒瘤，但具体哪些是毒瘤？他还真没什么概念。
从前他总想着“一刀切”，觉得不如通通都干掉算了。
这样简单干脆直接省事，可有时他自己也觉得这不太合理，太幼稚。
这般非黑即白的做法，不仅会冤枉好人，实施起来更是难上加难。
你想啊，真要一刀切下去，不管好的坏的、有仇没仇的，那些世家大族就算内部再有龃龉、有再大的仇，也可能暂时放下仇怨，联合起来拼命抵抗。
毕竟这可是生死族灭的事情。
再说了，“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往”，连圣人都不能免俗，何况其他人？
想到“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”，说到圣人，刘禅思维又活跃了。
老侍女帮他洗脸洗手，端来早点，刘禅觉得自己今天看老侍女的眼光清明了——看来昨晚看书的效果果然不错……
他边吃边想，决定再进行一次深度思考，努力回忆着儒家道家关于“逐利”的看法。
说来儒家和道家虽都对此有所反思，却也各有不同——并且否定批判的居多。
但刘禅觉得，正因为认识到了天下之人追逐利益的本性，包括自身逐利的本性，才会有反思，才会有批判，并且由己推人。
否则，本身是好的东西，还需要反思吗？那才是无稽之谈。
所以先来说儒家：他们承认人性趋利的本性，但主张以道德引导。正因为认识深刻的东西，往往是从自身行为出发的。
孔子提出“君子喻于义，小人喻于利”，这句话表面是说君子应超越私利，以仁义为先；
但实际上反而承认了人人追逐利益的本性——连君子都不能例外。
孟子更直言“何必曰利？亦有仁义而已矣”，强调治国当以德而非利，这就更凸显了天下之人追逐利益的本性之深。
刘禅认为，儒家提出的那些修身准则并非绝对排斥利益，而是要求“见利思义”，反对不择手段的逐利行为。
而其解决方案是礼乐教化，使社会在道德框架下合理求利。
可在这般严明的礼教规范下，逐利的问题非但没能解决，有时反倒显得更加讽刺突出——这本身就说明了很多问题。
看来天性逐利终究是有些约束不住的。
刘禅不得不感叹，违背人性本能的方法终究有些靠不住。
他觉得自己从前拼命批判儒家思想的虚伪，似乎过于偏激与狭隘——大概不是儒家本身虚伪，而是人为了利益而虚伪，这或许才是正确答案。
儒家思想的出发点应当是好的，但人性本逐利。
有人把儒家思想当幌子招摇撞骗，使其变成了虚伪的假儒家。
最关键的因素，大概是忽略了人心逐利的天性——这本是生存的根本。
此刻他觉得，从前那种愤世嫉俗的批判思想，大概解决不了任何实际问题。
因为这无异于空谈，终究于事无补。
那么道家呢？道家做法显得更极端，他们在某些方面彻底批判功利追求，认为这是对自然之道的背离。
老子主张“绝巧弃利，盗贼无有”，认为贪欲是祸患根源；
庄子讽刺世人“殉财殉名”，如同“以物易性”。
道家圣人的境界是“无欲”“无为”，超越世俗名利，回归本真。
其方法是“少私寡欲”，通过“心斋”“坐忘”破除执念，最终与道合一。
逐利是背离“道”的表现，道家认为“道”是万物的本源和运行法则，强调自然无为、清静寡欲。
世人争名逐利的行为，本质上是欲望的膨胀，违背了“道”的朴素本性。
《道德经》曰：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂。”
老子指出，外在的欲望会扰乱人的本心，使人迷失于功利之中。
道家批判功利主义的危害，认为社会对利益的追逐会导致虚伪、争斗和混乱。
如《道德经》云：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪。”
当人们以利益为唯一目标时，天然的道德就会崩坏，代之以人为的规范和狡诈。
庄子进一步讽刺功利社会：“小人则以身殉利，士则以身殉名。”
《庄子·骈拇》认为“为利奔波”是“丧己于物”，使人成为外物的奴隶。
超越名利的解决之道在于无为与不争：老子主张“圣人之道，为而不争”，真正的智者顺应自然，不刻意追逐利益，反而能“后其身而身先，外其身而身存”。
少私寡欲：《道德经》提出“见素抱朴，少私寡欲”，通过减少欲望回归本真，才能避免被利益异化。
庄子提出“万物齐一”，认为名利是非皆是人为的分别，唯有超越功利才能达到“逍遥游”的境界——无待于外物，自由自在。
其实刘禅觉得道家的思想过于理想化。
老子描绘的理想社会是“小国寡民，使有什伯之器而不用......甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，人们满足于自然简朴的生活，不因利益而争斗。
这样的思想，在人性逐利的天性下注定没有多少市场。批判得越狠，反而越凸显社会人人逐利的本质。
这种理想化的社会图景与“天下熙熙皆为利来”的世俗现实形成鲜明对比，它强调内在安宁而非外在争夺——这在某种程度上违背了人类生存的本能。
这体现了道家的终极态度：他们并非完全否定人的基本需求，而是反对被欲望驱使的盲目追逐。
其智慧在于：以“不争”为争：通过放下功利心，反而能契合天道，获得更长远的利益，如“无私成其私”。
以“无欲”达自由：摆脱名利束缚，方能回归生命的本真状态。
这种思想对任何时代的人和社会——当然也包括现代社会中过度物质化的倾向——仍具有深刻的反思意义。
但缺乏实践意义：若人无欲无求，若非人性本逐利，社会几乎无法进步。
这或许是最大的讽刺——试想，若世人皆如道家隐士，社会将成何等模样？
不过，它对反思人性过度逐利确有其重要意义。
这也解释了为何山林隐士在任何时代都不乏其人。
核心在于：人性终究过于逐利了。
刘禅此刻感觉自己是一个思想家、哲学家，身上散发着一种独特的气息。
他继续思考着：儒道两家均不认同无节制逐利，都倡导更高价值（儒家重“义”，道家重“道”）。
二者的区别在于：儒家以道德规范利益，更具现实性；道家则显得更为直接的否定功利，追求超脱。
因此，儒家试图调和义利，使社会有序；道家则彻底超越功利，回归自然。
但两者都认为，真正的圣贤不会沉溺于世俗之利，而是追求更高境界。
但是古往今来圣贤几何？所以讽刺在此，悖论更是如此。
乱七八糟想了一通，刘禅突然发现核心问题：儒道两家都深刻认识到世人逐利的本性。
用这个思想来解释问题发现问题，或许事半功倍。这恐怕才是更重要的实际意义。
他想到：要知道敌人是谁，就看谁的利益最大。
但也不能绝对，因为世间之事从无绝对——总有隐居山林的淡泊名利的隐士，也有野心勃勃为利益不择手段的野心家。
但核心不会错：逐利是人的天性。
山林隐士认识到这点，所以修身；野心家认识到这点，所以放大欲望。
他又想到老太监，突然觉得老太监似乎也没那么可恶了——不就是贪财嘛？人的天性而已。
不过也不能放纵他，得时时敲打敲打。
他敏锐地感觉到，老太监此刻的作用若是发挥得好，可以无限大。
老太监受贿名单上那些行贿之人，数额巨大的，正好可以用上述思想来推演。
至少，利益关系能看个大概了。
刘禅看着看着，不由呵呵笑起来，笑得浑身乱颤。
好嘛！老太监无形之中帮了大忙，突然就给了他一个核心指导纲领——以后照着这份名单来就行。
他高兴得有些手舞足蹈起来。
突然一回头，发现老侍女打开殿门，相父正站在寝宫外，微微弓着身看着他。
从姿态判断，显然已站了一会儿，浑身透着风尘仆仆的急切，眉头紧锁，面容严肃，显然有紧急大事。
刘禅不由得大吃一惊——相父何时来的？怎无人通报？
方才自己手舞足蹈的丑态，岂非全被相父看在眼里？